Le ministère et la vie des prêtres (50 ans Vatican II n°7)

1. La mission

Le décret Presbyterorum ordinis sur le ministère et la vie des prêtres (7 décembre 1965) parle toujours des prêtres au pluriel[1]. Le ministère n’est pas un pouvoir conféré individuellement mais l’appartenance à un collège (§ 8) dont le but est de seconder l’évêque dans le service de la communauté. Il n’y a pas d’ordination (ni de vocation) sans mission. Toujours le décret tient ces mots ensemble. Les rédacteurs (dont Mgr Marty, Mgr Vilnet, H. Denis) le structurent autour de la mission. C’est pourquoi le rapport à l’évêque, qui est si manifeste dans la concélébration, est capital (§ 7).

La mission n’appartient pas en propre aux prêtres, mais à l’Eglise qui la reçoit du Christ ; elle consiste dans l’annonce de l’évangile (§ 2). Même si leur nombre est suffisant, les prêtres ont moins à faire eux-mêmes qu’à faire en sorte que l’Eglise remplisse sa mission, par l’enseignement (catéchèse, homélie, groupes de préparation au baptême, groupes de réflexion sur la foi et la vie, etc.), par l’engagement dans la cité, prioritairement au service des plus pauvres (souci de la cellule familiale, actions caritatives, éducatives, etc.), par son organisation (collaboration entre prêtres et laïcs). Le prêtre n’est plus d’abord défini par l’eucharistie ; la charité pastorale caractérise son attitude (§ 14). Les prêtres sont ordonnés à la fraternité et à la mission pour que l’Eglise soit ferment et promesse de fraternité (§ 9).

Le ministère est la source de la vie des prêtres et non l’inverse. De même que les chrétiens sont sanctifiés dans leurs engagements familiaux, sociaux, associatifs, ecclésiaux, etc., de même les prêtres trouvent leur sanctification dans le ministère (§ 12, 13)[2]. De cette source découle l’identité des prêtres. Le ministère ne peut être épuisant au point qu’il faudrait recharger les batteries dans des exercices spirituels. On ne saurait opposer ni distinguer spiritualité et ministère à l’unification duquel la relecture de vie est nécessaire (§ 14).

2. Qu’est-ce qu’être prêtre ?

Penser l’Eglise comme peuple de Dieu, toujours à convertir, ne pouvait pas ne pas avoir des conséquences sur la conception des ministères. La vocation universelle à la sainteté par la consécration baptismale concerne tout baptisé quel que soit son état de vie. Lumen Gentium confesse la dignité et la mission du peuple de Dieu avant d’envisager les ministères qui sont à son service en le structurant. Certes, le décret, étudié qu’à la troisième session, bénéficie du travail sur la liturgie, l’Eglise (Cf. LG 10, 28 et 41) et les évêques. Mais son élaboration tardive et trop rapide se repère dans le manque de concision et d’unité du texte final qui ne peut apparaître comme un grand texte[3].

Les prêtres chrétiens ne sont pas des médiateurs ou des intermédiaires entre Dieu et les hommes, chargés d’offrir les sacrifices ; ils n’ont rien à voir avec ce que l’on rencontre dans les religions. L’Eglise, peuple sacerdotal, (1 P 2,9 ; Ap 1,6) ne peut avoir d’autre médiateur que le Christ. Le sacrifice des chrétiens est spirituel (Cf. Rm 12,1 cité § 2), don qu’ils font d’eux-mêmes pour le service de leurs frères et la gloire de Dieu par l’annonce de l’évangile.

Les différents schémas qui aboutirent au décret se sont intitulés : de clericiis, de sacerdotibus, de vita et ministerio sacerdotali, de ministerio et vita presbyterorum. On abandonne le terme juridique de clerc, donc la distinction qui paraissait si fondamentale entre clercs et laïcs. Puis on relègue le vocabulaire du sacerdoce pour parler de presbytérat.

En français, le mot prêtre traduit deux mots grecs ou latins repérables dans les adjectifs sacerdotal et presbytéral. Le Nouveau Testament n’emploie jamais le vocabulaire sacerdotal pour les ministres chrétiens comme si on avait voulu rompre avec les religions, tant le judaïsme que les cultes païens. On parle d’anciens (presbyteros), mais aussi d’épiscopes, de prophètes, de docteurs, d’apôtres, etc. Le décret conciliaire reprend cet usage réservant, avec l’épître aux Hébreux, le sacerdoce à Jésus et appelant certains ministres des prêtres (anciens). Il s’agit d’une véritable conversion lexicale et théologique[4] d’autant que le traité du sacrement de l’ordre insistait sur le prêtre (sacerdote) qui a le pouvoir d’offrir le sacrifice de la messe.

A la manière des premiers chrétiens, le concile appelle ministère[5], c’est-à-dire service (en grec diakonia qui donne diacre), la charge des prêtres, des évêques et des diacres. Les ministres sont des serveurs de la Parole, ceux qui font passer la Parole du Seigneur comme on passe les plats au restaurant, ou comme un serveur internet qui organise les communications.

Un schéma vertical, où le prêtre est un homme séparé que l’on définit par son pouvoir indépendant de la communauté (Dieu ↔ Apôtres ↔ sacerdote ↔ peuple) est remplacé par un schéma communautaire : l’Eglise unifiée par la Trinité est une communion de vie organisée ; certains en son sein sont à son service et n’ont pas plus de dignité que les autres (§ 9). « Pour vous je suis évêque, avec vous je suis chrétien. Le premier titre est celui d’un office, le second d’une grâce. L’un est source de danger, l’autre de salut. » (St Augustin cité en LG 32)

3. Pour aujourd’hui

Deux théologies cohabitent dans le décret quand elles ne s’affrontent pas. Malgré la perspective missionnaire, le prêtre demeure l’homme du sacré ou l’homme de Dieu. Le concile n’a pas voulu rejeter une théologie qui définit profondément l’identité catholique depuis le 11ème siècle et a mal su la réorienter. Il s’est contenté, prix du compromis, d’intro-duire une perspective néotestamentaire et patristique. A côté de cette théologie, confirmée par l’enseignement de st Thomas (+ 1274), canonisée par le concile de Trente (sessions de 1562-63), dont la figure ascétique et pastorale du curé d’Ars (1786-1859) constitue un véritable étendard, on perçoit l’esprit du concile, le sens dans lequel le concile avait souhaité aller.

Trente s’était contenté de contester Luther et n’avait pas proposé pas de théologie systématique. Vatican II corrige cet anti-protestantisme, faisant sien ce qui dans la protesta-tion luthérienne est aussi catholique, valorisant par exemple la prédication de l’évangile (dont on parle avant de parler des sacrements). Même bien posée, l’articulation du corps eucharistique et du corps ecclésial du Christ ne suffit pas à comprendre l’Eglise au service de l’humanité (Cf. Lumen gentium) ; or les prêtres comme l’Eglise ne peuvent pas être compris en soi ; la mission des prêtres est seconde, dérivée, leur ministère est relation.

Une crise couvait et peu comprirent qu’on avait besoin d’exprimer le sens du ministère, une théologie des ministères, tant était évident qu’on savait ce qu’est un prêtre. Les problèmes auxquels le clergé était confronté seraient résolus par des prescriptions et conseils, réclamés dès la période préparatoire et jusqu’au vote final. Souvent lénifiants bien que non sans fondement, ils ne répondaient nullement aux défis de la crise de société (mai 68, fin des Trente glorieuses, fin d’une Europe rurale dont le clergé était majoritairement issu, etc.) qui secoua violemment l’Eglise et notamment les prêtres[6], ni au changement de théologie dont le concile lui-même était responsable. La déchristianisation, la crise de l’autorité (y compris ecclésiastique) et les affaires de pédophilie ont aggravé les choses depuis.

Si l’on n’est pas meilleur chrétien à être prêtre, le ministère s’inscrit dans l’ordre de la gratuité, à la limite de l’inutilité. Les prêtres alors sont, fort traditionnellement, au service (Cf. Mt 20,28 cité § 9) de l’Eglise pour qu’elle s’attache à sa mission. Ils inscrivent par le service, par leur ministère, que l’Eglise est la convocation du Seigneur. L’annonce de l’évangile prend aujourd’hui dans les sociétés opulentes la forme d’une contestation de l’efficacité et d’une promotion de la gratuité, de la grâce, c’est-à-dire de Dieu lui-même. Par leur ministère et leur vie, les prêtres s’effacent derrière la mission de l’Eglise. Ils sont chargés de rappeler à l’Eglise, et de vivre, l’attitude du Baptiste : il faut qu’il croisse et que je diminue (Jn 3,30).

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[1] Il y a des exceptions à cet usage qui laissent percevoir que le concile n’est pas parvenu à une expression homogène. Lorsque l’on parle de la présidence de l’eucharistie, alors le prêtre agit en place du Christ. Dans l’Eglise ancienne, à part peut-être chez Ambroise, on n’oppose jamais in persona Christi et in persona ecclesiæ.

[2] « C’est l’exercice loyal, inlassable de leurs fonctions dans l’Esprit du Christ qui est, pour les prêtres, le moyen authentique de la sainteté. »

[3] Cf. l’analyse rigoureuse et sans appel de P. Hünnerman dans le dernier volume de Alberigo en 2005.

[4] Curieusement, cette conversion n’empêche pas le concile d’employer pour les prêtres des termes réservés au Christ par la lettre aux Hébreux modifiant voire déformant la citation par l’usage du pluriel (§ 3). Benoît XVI a organisé en 2009 une année sacerdotale et non presbytérale.

[5] Minis signifie petit et s’oppose à magis, dont dérive magistère qui désigne les charges importantes.

[6] Les évêques ont été incapables de se mettre d’accord au synode sur les prêtres (1971), notamment sur le célibat, dont Paul VI avait demandé que l’on n’en parlât pas dans la discussion publique du décret en 1965.