Quel est donc ce repas ? (Jeudi saint)

Nous faisons mémoire du dernier repas du Seigneur. On pourrait chercher à mettre en évidence le sens du repas rituel, dans le judaïsme du premier siècle et ses différentes sectes, pour retracer les origines de l’eucharistie. Mais point besoin d’être spécialiste en anthropologie religieuse pour constater l’importance du repas dans le rite religieux. Il y a les repas sur la tombe des défunts, il y a aujourd’hui encore, la rencontre autour d’une table pour marquer un événement, joyeux ou triste, y compris un événement religieux. Pourrait-on célébrer une première communion sans recevoir les invités chez nous après la célébration pour partager un repas ? Pourrait-on renvoyer ceux qui se sont déplacés pour des funérailles sans profiter de leur présence en se réconfortant avec eux autour d’une table, sans les remercier en leur offrant de quoi se restaurer ?

Pour communier en telle ou telle occasion, y a-t-il mieux qu’un repas ? Partager le même pain ; manger, ingérer, faire sien. Vivre de ce qui nous rassemble parce qu’ensemble nous avons part à la même nourriture partagée en cette occasion. S’enivrer pour une transe plus ou moins surnaturelle ou pour le simple plaisir d’être entre amis, entre frères. On pressent sans difficulté que tout ce qui est important et communautaire se passe autour d’une table, pour un jeûne et des boissons amères ou pour un banquet aux mets succulents et aux vins décantés.

Après des siècles de présentations de l’eucharistie comme sacrifice, on a, au cours du XXe siècle, rappelé que l’eucharistie était un repas. L’autel n’est pas seulement la pierre du sacrifice, ni un tombeau ‑ celui du Seigneur ou d’un saint ‑, mais une table. Cette évidence historique aussi bien que théologique est apparue à certains comme une désacralisation abusive. Elle est parfois présentée comme une aberration soixante-huitarde, une réduction de la foi à un truc cool, un pique-nique entre potes.

Or ce que nous sommes au plus profond, nous n’y avons accès que par des gestes et des symboles, des rites. Nous ne savons pas le dire. Ce qu’est un homme, nous ne le savons que si peu de la science, non que ce qu’elle expose ne soit pas d’importance, mais qu’enfin, ce n’est pas de l’homme qu’elle parle quand elle décrit avec ses outils ce qu’elle voit de nous. Ce qu’est un homme, nous le savons pareillement si peu des théories. Il est en revanche des moments où nous sommes mis comme devant un miroir lorsque ce qu’il y a anthropologiquement de plus primaire nous est dévoilé ; ainsi de ce qui advient de nous quand nous mangeons, ingérons, faisons nôtre ce que ne l’était pas ; ainsi quand nous sommes réunis autour d’une table. Nous partageons le fait de nourrir notre vie, nous communions dans le moment où nous entretenons la vie, où nous subsistons. Et mépriser cela risque bien de nous interdire de comprendre ce qu’il y a de plus spirituel dans l’eucharistie.

Quel est donc ce repas ? Pourquoi le commandement du Seigneur de faire cela en mémoire de lui, aucun des textes ne le rapporte en parlant de sacrifice alors que tous insistent sur le cadre de repas ? Repas, prédit comme le dernier, en attendant le festin messianique. C’est solennisé. Et lorsque nous mettons une nappe sur l’autel, elle est certes le rappel du linceul qui recueille le corps du Seigneur. Elle porte aussi le pain, fruit de la terre et du travail de l’homme, et le vin, fruit de la vigne et boisson de fête, corps et sang du Christ ressuscité.

Du corps au tombeau, par le pain et le vin, et tous, dans la communion, deviennent le corps du Christ. « Quand nous serons nourris de son corps et de son sang, et remplis de l’Esprit saint, accorde-nous d’être un seul corps et un seul esprit dans le Christ. » Ce sera notre prière, comme à chaque eucharistie. Et le repas fait cela. Ce que nous ingérons devient nous, ou plutôt, retournement inattendu, nous devenons ce que nous allons ingérer, partager.

C’est là que le repas auquel nous prenons part n’est pas un rite religieux comme les autres, n’est pas un rite anthropologique comme les autres. Ce que nous mangeons est ce que nous devenons et non pas ce que nous aliénons, le faisant nôtre. Il n’y a pas humanisation du pain, si l’on peut dire, mais divinisation de l’homme.

Cela, pour n’être pas violation, c’est-à-dire condamnation de la nature humaine, suppose que l’homme soit révélé à sa destinée, à sa vocation, et que cette vocation ce soit la divinisation de l’homme. La communion n’est alors pas seulement ingestion de pain et de vin, ni partage entre humains, mais le partage de Dieu avec nous, le partage avec Dieu, l’admirable échange où il se fait l’un de nous pour que nous ayons part à sa vie. L’homme ne mange pas le dieu pour lui prendre sa force, cela supposerait que le dieu ait été dérobé, et un dieu qui se laisse piéger n’est guère malin, peu digne de l’homme. L’homme ne mange pas même des choses sacrées pour s’arroger la force divine. Rien de sacrificiel.

Notre Dieu se livre en nourriture, se livre en partage, s’offre pour notre vie. Voilà quel est donc ce repas qui rassemble l’Eglise avant de rassembler l’humanité tout entière.

Pour les hommes qui meurent de faim, qui végètent dans la pauvreté. Nous te prions Seigneur. Donne-nous de partager notre pas de ce jour.

Pour l’Eglise. Que ses assemblées préfigurent le festin messianique, la fraternité universelle d’une humanité se reconnaissant fille de Dieu ; que la peine prise à faire pousser et cuir le pain et la joie à boire le vin de la fête lui donne de partager les joies et les peines, les angoisses et les espoirs de toute l’humanité.

Pour tous ceux qui en ces jours de fêtes vont partager un repas et le pain de chaque jour. Qu’ils n’oublient aucun de leur frère, qu’ils ne se retranchent pas eux-mêmes de l’humanité.