C'est maintenant qu'il faut aimer. Le bon samaritain (15ème dimanche du temps)

Que dois-je faire pour obtenir en héritage la vie éternelle ?

La question surprend. Qui est préoccupé de la vie éternelle ? S’il n’y a pas de vie après la mort, la question ne se pose pas ; s’il y en a une, comment serait-il possible de ne pas y avoir part ? Le Dieu de la vie ne veut pas qu’un seul de ceux qu’il aime ne se perde. Le non radical du jugement contre le mal détruit le mal en nous et dans la création et rend la vie à la vie. Nous ne comprenons pas plus la question du légiste ‑ comment hériter de la vie éternelle à coup sûr ‑ que sa peur d’une possible damnation, effrayante, à éviter par tous les moyens.

Peut-être sommes-nous heureusement sortis de ces histoires. La religion archaïque de la rétribution ne fait plus guère sens. Elle demeure comme une superstition lorsque la peur du gendarme céleste sert de tuteur moral à une conscience inquiète. Un savoir catéchétique dont la vérité est orthodoxie et non vie la maintient, au moment même où, pourtant, on interroge sur la vie. Hypocrisie, voilà le piège. Si Dieu est amour, si Dieu est vie et vérité, la question du légiste n’a pas de sens.

Et précisément, la question du légiste est un piège. « Un docteur de la Loi se leva et mit Jésus à l’épreuve en disant : "Maître, que dois-je faire pour avoir en héritage la vie éternelle ?" » Et le texte ajoute peu après qu’il veut se justifier. Comment hériter de la vie éternelle est décidément une mauvaise question, une question piège.

C’est Jésus lui-même qui vide la question de son sens et défait, ici, le piège du légiste. Sa prédication de la miséricorde, spécialement dans l’évangile de Luc, ne permet pas de penser la damnation. Il s’agit de « faire la miséricorde », comme dit le texte, et Dieu ne se dispense pas de pratiquer ce qu’il commande, voir la misère avec le cœur, être pris de compassion spécialement envers les moribonds, à moitié morts.

Jésus permet au légiste de sortir du piège où il s’enfermait lui et sa relation avec Jésus. C’est déjà cela le salut, la vie éternelle. Sa manière de lire les Ecritures lui fait corriger la perversion de sa question. Aimer Dieu et aimer le prochain. Aimer et tout est dit des Ecritures et de la vie. Aimer, et les arguties dogmatiques s’effondrent, querelles picrocholines de ceux qui, même très religieux, n’ont pas compris ou ne veulent pas comprendre qu’avec Dieu, c’est une question d’amour, comme avec le prochain. De légiste à légaliste il n’y a qu’un pas. La religion comme ce que nous avons à faire pour être en règle est une impasse perverse.

Il voulait avoir part à la vie, la recevoir en héritage, trouver un truc pour qu’elle ne lui échappe pas, la posséder. Il pense de surcroît se justifier, se rendre juste. Or tous savent qu’on ne s’est jamais procuré la vie, elle se reçoit. On ne se rend pas juste, on est rendu juste, justifié.

Ce n’est pas un statut ‑ prêtre, lévite, bon croyant, etc. ‑ qui fait que l’on hérite de la vie éternelle. C’est une question d’amour. Non pas un remerciement, une rétribution parce qu’on aurait bien aimé. Cela n’a pas de sens. Aimer, cela veut dire la gratuité, l’excès, complètement, « tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de toute ton intelligence, et ton prochain comme toi-même. »

T’occupe pas de la vie demain, parce que la vie éternelle, la vie avec Dieu, c’est maintenant. Occupe-toi de maintenant : aime ! C’est maintenant qu’il faut aimer. Il n’existe qu’une vie, éternelle, avec Dieu. (Il ne s’agit pas de biologie, comme pour l’homme à moitié mort tombé aux mains des bandits. Vivre, c’est autre chose que subvenir à ses besoins.) Vivre c’est la gratuité, l’excès à la folie, non une affaire de cellules ou de cœur qui bat. Puisque toi, ta vie n’est pas en danger, ne t’affole pas de ce qui t’arriverait après la mort. Vis, aime, à l’excès, « de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de toute ton intelligence. »

Vis, aime, à l’excès comme ce samaritain. Vis, non pour t’assurer que tu es pur ou en bonne santé ‑ même malade on peut vivre ‑, que tu n’attrapes pas de maladie. Tu n’es pas en permanence en danger de mort ! Sois le prochain de tout homme comme de Dieu, aime. Aime et tu vivras, non comme conséquence ou rétribution. Aimer, c’est vivre, vivre éternellement, comme Dieu, avec Dieu.

Le royaume s'approche Lc 10, 1-20 (14ème dimanche du temps)

D’après ces quelques versets d’évangile (Lc 10,1-20), nous ne sommes pas, comme disciples missionnaires, chargés de convaincre les gens, seulement de les informer : Que vous le vouliez ou pas, le Royaume de Dieu est proche. Le Royaume s’est approché de vous.

Nous revient de dire la proximité du Royaume, non de prêcher la morale sexuelle ou politique, ni les dogmes. Juger n’est pas notre affaire, ce que montrent les versets omis par la liturgie, seulement faire connaître la proximité du royaume, le royaume s’est approché.

Reste à savoir ce que cela veut dire. Les termes sont simples, mais la proposition curieuse, parabolique, qui interdit qu’on la prenne pour une évidence. C’est quoi, le royaume ? Comment un royaume peut-il s’approcher ?

Partons à la recherche de ce qu’est le royaume chez Luc. Le mot est employé une quarantaine de fois. Ce n’est pas rien. Presque toujours qualifié de royaume des cieux. On traduit parfois par règne comme dans le Notre Père – que ton règne vienne ‑, le plus souvent par royaume – Jésus, souviens-toi de moi quand tu viendras dans ton royaume.

C’est moins un lieu que ce qui s’approche comme nous venons de l’entendre, même s’il est difficile aux riches d’y entrer comme en un lieu, et qu’est heureux celui qui a part à son festin. Il est non seulement proche mais arrivé jusqu’à nous, et même au milieu de nous.

L’expression parabolique est elle-même expliquée par des comparaisons ou paraboles ‑ à quoi vais-je comparer le royaume ou le règne de Dieu ? Les enfants sont le type même de ceux auxquels il appartient par leur aptitude à accueillir, à faire confiance, à vivre des autres.

Il faudrait relire toutes les occurrences. Si le royaume est un mot qui en cache un autre, qu’on ne peut dire, qu’il faut remplacer, c’est peut-être bien qu’il désigne Dieu lui-même, ou son envoyé. Jésus n’est-il pas celui qui s’approche, est tout près, est au milieu de nous ? N’est-il pas celui en qui nous sont faites la proposition et la promesse de vivre en proximité avec le Père ? Et pour ne pas confondre mission et prosélytisme, pour ne pas prononcer en vain le nom de Dieu, pour ne pas croire qu’un mot suffit quand c’est d’une vie entière qu’il s’agit, on taira jusqu’au nom de Jésus et ne parlera « que » du royaume.

Dire la proximité de Jésus. Jésus, comme le renard du Petit Prince s’approche doucement pour nous apprivoiser, pour qu’on l’apprivoise. Si Saint-Exupéry vous paraît trop profane, allons chercher la même idée chez Irénée de Lyon. « Le Verbe s’est fait fils de l’homme pour accoutumer l’homme à recevoir Dieu, et pour accoutumer Dieu à demeurer dans l’homme selon le bon-vouloir du Père. » (AH III, 20, 2)

Cette habitation en proximité se manifeste par la bonté débordante, ou, si vous préférez, par un redressement de tout ce qui est tordu, pourri, corrompu dans la création. Voir la misère avec le cœur, la miséricorde. Et c’est cela notre labeur missionnaire, plus que la parole, si du moins nous en croyons le commandement du Seigneur : guérir les malades.

La proximité est encore commensalité, elle est aussi œuvre de restauration. Surtout, elle signe une attitude typique de Jésus, qui invite à la table du royaume comme ou quand il ne cesse de partager la table de ceux qu’il rencontre : un pharisien, les foules des multiplications des pains, Lévi le publicain, Marthe et Marie, Zachée, les envoyés ou apôtres à la cène, le larron. Elle indique une humanité fraternelle, sans hiérarchie puisque le maître se fait serviteur, le fils unique rassemble la multitude des enfants d’une Jérusalem brisée.

La proximité est enfin souhait de paix, celui que nous partageons ‑ la paix soit avec vous ‑ dans la célébration, ou « le Seigneur soit avec vous », puisque le Christ est notre paix. Les chrétiens qui parlent arabe disent avec les musulmans ce que nous disons : Salam 'Alaykoum, la paix soit avec vous. Annoncer la paix, c’est déjà la construire.

Voilà donc notre feuille de route de disciples missionnaires, construire la paix, vivre en fraternité et soigner tout ce qui est défiguré dans la création. Si nous nous y mettons, c’est évident, tout le monde le verra : le royaume s’approche !


Traduction de Jezn-François Garneau

I always read Patrick Royannais' homilitic blog with great profit. Here he is posting what he's prepared for this Sunday's mass. My impression is that this is one of his best. I translate them in English to slow my reading, but also to force myself into bumping into translation difficulties. This in turn prompts me to draw associations that Patrick may very well have not meant to do. I try to put these associations in brackets, most of the time. In any event, I hope you like the depth of his theological insights at least half as much as I do, there is lots to ponder here.
And because it is Michael's birthday (a belated one because of the different time zones) and I know that this Australian likes Patrick's writing, I dedicate this translation / paraphrase item to him. To use the words of Patrick's conclusion: Shalom Shabbat, May peace be with you, Salam Alaykum, May the Lord be with you, May his Kingdom cometh.
So here's my translation / paraphrase:

The realm of the divine has made itself closer to you than ever Lc 10, 1-20 (14th Sunday of the time)
If we follow what is said in Luke 10: 9, we (as missionary disciples) are not charged to convince people of anything, only to inform them that, whether they like it or not, the realm of divine things has made itself closer to them than they ever thought possible. The Kingdom has made itself near them.
Our task is to proclaim how close to everyone’s heart the Kingdom is, not to preach sexual or political morality, nor even theological dogmas. To judge is not our affair, as verses omitted in this Sunday’s liturgy reminds us, our task is only to make known the proximity of the kingdom, to proclaim that the kingdom has approached.
The real question for us is to understand what in the world this can mean. The terms seem simple, but the curious, parabolic proposition forbids us to take it for granted. What is the kingdom? How can a kingdom come near?
Let's go in search for all that Luke means by kingdom. The word is used forty times. This is therefore not a peripheral concept. It is almost always used as part of the expression “the kingdom of heaven” [the kingdom of heavenly things, the kingdom of things divine]. One sometimes also translates the Greek original by kingship rather than kingdom as is done in the French version of the Our Father – where the expression “Thy kingdom comes” is actually translated as “May your kingship comes”. Once this is said, kingdom is the more frequent translation – as when one says: “Jesus, remember me when you come to your kingdom”.
Once this is said, that place (the kingdom) seems to be less “a place THAT WE GO TO” than “a place THAT COMES NEAR US” and this, despite the fact that if it is difficult for the rich to enter it as a place, and that the one who is happy is the one invited to be part of its feast. In fact, not only has that kingdom made itself near to us, but it has fully reached us, is in the midst of us.
The parabolic character of the expression [the fact that it hides itself behind metaphors to reveal itself] is further explained by other comparisons and parables. What am I going to compare the kingdom (or the kingdom of God) to [says the Gospel], before telling us that children [rather than theologians backed up by the CDF] are the very type of people to whom it belongs, because of their ability to welcome, to trust, and to live with one another.
All occurrences need to be read and re-read. If the word kingdom is an expression which hides a concept which can not itself be expressed in words and must therefore be told through simile [the very meaning of a parabolic expression], it may well be that it designates God himself [or what’s divine in the universe, if we take the universe to include both what’s divine and what’s created]. Or if not God [for no man can see God face to face], then his/its envoy [his/its messenger, his/its angel, … depending on how comfortable we are in envisioning the divine in “personal’ terms]. And is it not Jesus himself [that the Gospels present as] the one who is approaching us, is making himself closer to us, is making himself present in our midst? After all [says the Gospel], it is through Jesus that we are offered and promised to be able to live fully in the proximity [of a Most High that Jesus himself calls, and encourages us to call] the Father? And so as not to confuse missionary work with proselytism, and not to pronounce the name of God in vain, or so as not to believe that uttering a word is sufficient when it is the entirety of a whole life that we are talking about, Luke’s gospel will [often] leave Jesus' name unsaid and will speak instead "only" of the kingdom.
If we are to speak of how Jesus makes himself close to us, however, perhaps our best metaphor is that of the fox in [Saint-Exupéry’s] The Little Prince. It approaches us slowly in order both (i) to domesticate us [that is: to make us worthy of a kingdom viewed now as a “philia »], and (ii) to be domesticated by us [to make it capable of living within us, in our own intimate “midst”]. If Saint-Exupery seems to you too profane an author [to be invoked in order to explain such matters], let's then pick the very same idea from Irenaeus of Lyon: "The Word became the son of man to accustom man to receive God, and to accustom God to abide in man according to the good will of the Father. (AH III, 20, 2).
The acquired ability [of mankind and of divineness] to inhabit in close proximity to one another manifests itself by overflowing goodness or, if you prefer, by a recovery of all that used to be twisted, rotten, corrupted in creation [and creation’s sense of what’s truly divine]. To be able to see misery with the heart [what the English language can only call mercy but is actually a compound of the two words misery and heart, in both French and Latin, as in “miséri-corde” / “miseri-cordia”]. And, if we are to believe the command of the Lord, this is what should be the core of our missionary work: to heal the sick [and make what used to only be walk bent or crooked be capable of walking straight and in an upward position].
The concept of nearness and of proximity is further presented to us [in the gospel] as commensality [the French word « restauration” is beautifully ambiguous, referring both to the idea of restoring what was lost AND feeding the hungry –as in a restaurant]. Above all, the concept of nearness is meant to refer to an attitude typical of Jesus, who invites to the kingdom table whomevever he meets: a Pharisee, the crowds of the multiplication of the loaves, Levi the publican, Martha and Mary, Zacchaeus, the envoys or apostles at the supper, the thief [even the traitor].The concept [of nearness] points to a fraternal humanity, without any hierarchy [of wealth, birth or even purity] since the master becomes a servant. The [until then] “only” son brings together the multitude of children of the broken Jerusalem.
[And as befits a city whose very name means “the foundation of peace”] the notion “closeness” is finally a wish for peace, the peace that we share in religious ceremonies – [Shabat Shalom!] “the peace be with you” being used interchangeably with "the Lord be with you", since Christ is our peace. Christians who speak Arabic say it the same way that Muslims do: “Salam 'Alaykum”, “May peace be with you”. To announce peace is already to build it.
Thus is the roadmap for our missionary work, to build peace, to live in fraternity and to heal all that is disfigured in creation. If we put ourselves to it, then it will become obvious to everyone that the kingdom is coming!

« Suis-moi ! » (13ème dimanche du temps)

Suivre Jésus.

Le suivre, parce que, comme le dit le texte que nous venons d’entendre, il se met en route. « Comme s’accomplissait le temps où il allait être enlevé au ciel, Jésus, le visage déterminé, prit la route de Jérusalem. » (Lc 9, 51-62)

Double départ, vers le ciel et vers Jérusalem. Le visage déterminé, c’est sa personne qui est déterminée. Et si nous suivons Jésus, il nous faudra de la détermination, du courage, parce que le chemin passe par la croix. La perspective ne s’annonce pas des plus réjouissantes. Pas forcément le martyre, juste laisser passer l’autre devant. Je ne comprends toujours pas pourquoi l’on s’étonne du petit nombre de chrétiens. Nous sommes même nombreux si suivre Jésus, c’est prendre à sa suite la route de Jérusalem, la route de sa passion.

Il en est qui s’imaginent qu’être chrétien, ce sont des valeurs. On entend cela à longueur de temps. Mais Jésus a été condamné au nom des valeurs : il ne respecte pas la religion du sabbat ou des sacrifices, il est toujours avec les pécheurs, les délinquants. Il en est d’autres qui pensent qu’il s’agit d’une identité, des racines chrétiennes. Mais ce n’est pas à nous de nous charger des racines. Le cep, c’est lui, nous sommes les sarments. Occupons-nous de porter du fruit et laissons lui la question de l’identité, c’est son affaire. Il en est d’autres encore, qui croient qu’être chrétien est affaire de doctrine. Dans l’évangile, la foi est toujours l’acte de s’en remettre à Jésus, comme lui au Père, non des articles de foi.

Foin des valeurs, de l’identité ou des articles de foi, donc. Etre chrétien, c’est suivre Jésus. D’abord le suivre, parce qu’évidemment, il ne peut qu’être premier. Il est souvent derrière, parce que les premiers sont derniers, parce qu’il ramasse tous ceux qui traînent sur le chemin, mais enfin, « le premier il nous a aimés ».

Suivre Jésus. Etre en route. Avec Jésus, on n’a jamais tout fait. C’est comme avec les amis. On demeure en dette. « N’ayez aucune dette entre vous, si ce n’est celle de l’amour. » Et c’est bien ainsi avec Jésus. On n’en est jamais quitte avec lui - la question ne se pose même pas ‑ c’est simplement notre vie.

Le suivre, c’est un chemin non un état. On n’en a jamais fini d’être disciple. On n’est jamais chrétien, une fois pour toute, ce n’est jamais acquis. Il faut demeurer dans son amour. C’est comme être marié, il ne suffit pas d’avoir dit oui un jour, c’est une réponse de chaque jour. C’est comme être religieux, religieuse, il ne suffit pas d’avoir dit oui un jour, c’est une réponse de chaque jour.

On ne peut suivre Jésus qu’à être pratiquants. Suivre Jésus, c’est être pratiquants. Au sens que l’évangile donne à ce mot, et non les sociologues et nous avec : mettre la parole en pratique. On ne peut suivre Jésus en se reposant sur ce que nous aurions fait autrefois avec lui, notre baptême, le caté, nos communions comme disent les gens.

Importe non des choses fixes, des repères, mais des pas qui sont par définition des déséquilibres. Quand on suit Jésus, on est mis en déséquilibre. Plus rien ne tient. On comprend que certains, affolés, veuillent trouver à quoi s’accrocher. Pourtant, tout repère est illusoire, même quand on suit Jésus. Comment ne pas perdre pied ? « N’ayez pas peur ! » Rien n’est déterminé une fois pour toute en nos vies. Notre décision de suivre Jésus est à reprendre à chaque pas. Jésus le sait. « Les renards ont des terriers, les oiseaux du ciel ont des nids ; mais le Fils de l’homme n’a pas d’endroit où reposer la tête. »

On ne pourra suivre Jésus à se reposer sur le mol édredon des certitudes, même religieuses. Pas d’endroit où reposer la tête. La seule détermination, c'est celle de Jésus, de sa personne. S'il faut suivre Jésus, c'est qu'il est lui-même toujours en marche, jamais fixé. Le suivre, c'est être comme lui, en mouvement. Et si Dieu était mouvement...

Celui qui veut le suivre, Jésus le renvoie à sa maison. Celui qui veut honorer ses parents ou ses morts, qu’il s’en libère. Suivre Jésus, ce n’est pas la religion de nos pères. C’est fini tout ça. C’est une aventure inouïe, jamais entendue, jamais vue, même après 2000 ans d’évangile. Même à quatre-vingt-dix ans, Jésus nous tourne non vers un demain utopique, et encore moins vers un passé trompeur et révolu. Il nous tourne vers l’urgence du présent. « Suis-moi ! »


Commentaire puis traduction de mon texte par Jean-François Garneau.
Merci
I had a number of discussions with Scott Dodge over the bizarre way in which I am now led to understand Christ's demand to follow Him. This imperative does not only ask something of us, it also reveals something about the divine. The divine thus revealed is not something out there that can be seen, heard or grasped. It is not even a thing way out there like a destination can be (or even a horizon or something over that rainbow). It is not either some center of gravity around which our lives would make sense (what Tillich wrongly called the ground of our very being). The divine is rather more like a wind which blows one does not know from where and goes apparently nowhere, and which only provides answers of the sort that Dylan finds blowing in the wind).
The reason we have to follow Christ is that Christ is himself on the move like the wind. And he is on the move like a wind because He Himself has no destination or center of gravity. As he himself says: Sons of Men have nowhere to rest their heads in the way that foxes have dens and birds have nests. The point of following Christ is therefore not to arrive at some den or some nest, or not to step too far away from some hypothetical homey center of gravity. The Christian "myth" is about as far away from the preoccupations of the Odysseus and the search for Itacha as can be.
The way that Christ is (when He says that He is "the way") is not a course so much as life itself (that has no other purpose than itself). Christ is not the way as something opposed and different to being the truth and the life (truth and life being destinations while the way is the means to get there). No! Christ is the way in the same manner that he is life and truth. The point (and the proof) is in the living and the living in truth, not in some fundamentalist destination.
Here is the translation of this week homily on the topic of "follow me" by one priest of France whose writings I always read with great profit and pleasure. I recognized myself in what he said. He liked what I said but argued that the link he himself made about following Jesus had less to do with what I said above than with this idea that Michel de Certeau put in his head, to the effect that Christ could be compared to what Mallarmé said of Rimbaud, i.e.: that both were "considerable passerbies" (des passants considérables).
Here is my translation / paraphrase of what Patrick Royannais wrote in in his homily. And in the first comment, I put what I said on his FB page, and which adds to the stuff I just said here.

"Follow me!" (13th Sunday of the time)
Patrick Royannais
For men, it's impossible, Friday, June 28, 2019
To follow Jesus
We have to follow him because, as the text of today’s gospel says, He is just getting on his way. "As the time was coming when he was going to be taken up to heaven, Jesus, hardened his face and took the road to Jerusalem." (Lk 9: 51-62)
Double departure, towards the sky and towards Jerusalem. The hardened face is there to show the determination of his entire person. If we decide to follow Jesus, in short, we will need determination, courage, not because the end goal is the cross, but because whatever path he is following himself goes through the cross. The prospect does not look promising. Not necessarily martyrdom, but just this imperative to always let the neighbour get first priority. I still do not understand why we are so surprised at the small number of Christians. We are in fact surprisingly numerous to think we are, given that to follow Jesus is to take a road to heaven that goes through Jerusalem, the road of his passion.
Some of us imagine that being a Christian means having a given set of clear values. We hear this all the time. And yet, Jesus was condemned in the name of values: he did respect neither the Sabbath nor the sacrifices, he was always with the sinners, the delinquents. Some others, amongst us, think that being a Christian is a matter of identity, of so-called Christian roots. But it's not up to us to take care of the roots. It is he who is the vine, we are merely branches. Let us take care of the fruit and leave to him the question of the identity of the vine as a whole. That’s his business. There are still others who believe that being a Christian is a matter of doctrine. And yet, in the gospel, faith is always the act of relying on Jesus, like him to the Father, not justified true beliefs in articles of faith [pre-certified “orthodoxy proof” by some Congregation for the Doctrine of the Faith –the very Delenda Est institution].
Enough, then, with Christianity as values, as identity, or as articles of faith, so. To be a Christian is to follow Jesus. To follow him, first, because he can obviously only be the first. His way of being the first often makes him look like all he cares about is to be behind, because the first are last, as he says, but also because he picks up all those who drag on the way, but still, "he loved us first".
To follow Jesus. To be on that very way that he claims to be. With Jesus, one has never done it all. [One never arrives for one has never finished. He is a way, not a destination.]. It's like with friends. We always remain in their debt. "Have no debt amongst you, except that of love." And so it is with Jesus. We are never over and done with him – that sort of question does not even arise - it's just our life.
Following is the act of being on a path, it is not an end state. We have never finished to be a disciple. One never finally becomes a Christian, once and for all, it is never acquired. We must remain in his love. It's like being married, it's not enough to say yes one day, it's an answer every day. It is like being the member of a religious order, it is not enough to have said yes one day, it is an answer of every day.
We can only follow Jesus by practising. To follow Jesus is to be a practicing Christian. In the sense that the gospel gives to the word “practising”, and not in the sense that sociologists (and us with them) give to it. We have to put the word into practice. We can not follow Jesus by resting on what we once have done with him, our baptism, the café, our communions as people say.
What matters are not fixed things, or landmarks, but steps that are, by definition, so many states of imbalance. When we follow Jesus, we are put in a position of disequilibrium. Nothing else holds. We understand that some, distraught, want to find something to hang on to. Yet, every reference is illusory, even when we follow Jesus. How not to lose one’s footing, in such circumstances? "Do not be afraid [Jesus tells us, when it feels like he is asking us to walk on water]!" Nothing is determined once and for all in our lives. Our decision to follow Jesus is to be repeated at every step. Jesus knows it. "The foxes have dens, the birds of the sky have nests; but the Son of man has no place to rest his head. "
We can not follow Jesus to rest on some soft quilt of certainties, be they religious ones. No place to rest one’s head. The only determination is that of Jesus, of his person. If it is necessary to follow Jesus, it is because he is always in motion, never fixed. To follow him is to be like him, in motion. And if God was pure motion ...
Whoever wants to follow him, Jesus sends him back to his house. He who wishes to honor his parents or his dead, let him free himself. To follow Jesus is not the religion of our fathers. It's all over. It's an incredible adventure, never heard, never seen, even after 2000 years of gospel. Even at ninety, Jesus turns us not to a utopian tomorrow, let alone to a past and deceptive past. He turns us to the urgency of the present. "Follow me!"