11 octobre 1962 - 11 octobre 2012. Cinquantième anniversaire de l'ouverture du concile Vatican II

Le 11 octobre 1962 s’ouvrait le concile Vatican II. Les évêques du monde entier étaient invités, soit environ 2500 qui sont retrouvés pendant quatre sessions de deux mois, accompagnés d’experts en théologie, en présence d’invités, notamment des représentants des autres confessions chrétiennes.

Fêter ce cinquantenaire, personne dans l’Eglise ne devrait pouvoir y échapper tant l’événement a d’importance pour l’Eglise du XXème siècle. Mais il est des manières de commémorer un événement qui n’ont d’autre but, ou du moins d’autre conséquence que de mieux s’en démarquer. Il ne faudrait pas que ce cinquantenaire ne soit qu’un enterrement fût-il de première classe.

Ainsi, ne saurait convenir même une commémoration qui serait informative ou érudite, aussi nécessaire que soit la connaissance de l’événement. Si nous nous tournons vers ce passé récent de notre Eglise, c’est parce que nous pouvons y puiser pour aujourd’hui des éléments pour nous repérer dans la vie, ce que les deux derniers Papes ont appelé une boussole pour notre temps.

Parler de boussole, c’est sous-entendre qu’il n’est pas évident de trouver son chemin, qu’une analyse de la situation est nécessaire pour s’orienter et que, comme un nord qui permet de se repérer, le concile indique non pas la route à suivre – on irait tous au pôle nord ! ‑, mais comment orienter la carte de ce monde, de notre vie, de notre foi, pour continuer notre marche sur les chemins de l’évangile.

Etre disciple de Jésus, c’est être en route, c’est un chemin. Lui-même s’est dit chemin, et les premiers chrétiens s’appelaient entre eux disciples de la Voie. Lorsque le monde change, lorsque l’on en est à une rupture de civilisation, certains pleurent et agitent le spectre d’une apocalypse. D’autres trouvent des moyens nouveaux, de nouvelles cartes de la société et de la culture. Reste à les orienter, et le concile est la boussole pour l’Eglise. Nous n’avons rien à craindre. Jean-Paul II citait l’évangile dès les premiers mots de son pontificat ; N’ayez pas peur ! Il n’y a pas de place pour la peur dès lors que nous sommes les disciples de Jésus. C’est le Satan qui effraie !

Mais depuis ce cri à la loggia de St Pierre, l’Eglise a peur, et peut-être le même Jean-Paul II n’y est-il pas pour rien. Les spécialistes s’accordent par exemple à reconnaître que le très officiel catéchisme de l’Eglise catholique, publié il y a vingt ans, en rabat par rapport au concile. Certains prétendent que le concile nous aurait menés à la situation de sécularisation qui est la nôtre. On peut à coup sûr affirmer que sans ce concile, l’Eglise ne serait plus qu’une secte défiant le monde, extrémiste, à l’image de ce que donnent à voir les intégristes de toutes les religions.

Que signifie alors se servir du concile comme d’une boussole ? Assurément, nous ne trouverons pas avec une boussole un chemin tout tracé, un carnet de voyage qui nous indiquerait les sites sûrs et ceux qui sont mal fréquentés. La boussole ne dispense pas de s’aventurer pour explorer soi-même et découvrir son chemin.

Il est difficile et risqué de résumer en une phrase, une thèse, ce que fut l’événement conciliaire. On pourrait cependant dire que le concile a pressenti ce que représente pour l’Eglise le pluralisme culturel. Avec la prise en compte des cultures non occidentales ‑ Inde et Chine en Extrême-Orient mais aussi Vietnam et Cambodge, Islam, civilisations premières que l’on ne veut plus considérer comme des primitifs barbares, le monde de 1962 déjà, celui de 2012 encore plus, n’est plus une affaire occidentale. Cela commençait à se voir, symboliquement, par la présence d’évêques autochtones. Cela se dessinait avec les bouleversements des décolonisations. Cela se comprenait intellectuellement comme une rupture de civilisation.

Si l’Eglise a un avenir, ce n’est ni dans un régionalisme, ni dans une volonté de construire une chrétienté universelle, mondialisation version chrétienne, mais c’est dans un dialogue engagé avec tous pour la construction d’un monde plus humain, c’est-à-dire fraternel. Les disciples de Jésus font de cette fraternité non seulement une métaphore, mais l’annonce comme une bonne nouvelle de la paternité aimante de Dieu.

Ne plus se prendre pour le centre du monde, ne plus croire l’évangile unique chemin d’humanisation ne remet pas en cause l’universalité de la mission de Jésus que l’Eglise veut servir. Mais cela conduit à une nouvelle manière d’évangéliser. L’Eglise se fait conversation, comme le dira Paul VI, elle doit cesser de condamner, non par complaisance béate, mais pour aimer ce monde à l’image du Père qui a tant aimé le monde. Le jugement n’appartient pas à l’Eglise mais la lutte contre toutes les formes de violences et d’injustices. La nouvelle évangélisation devrait permettre de penser la place de l’évangile dans un monde qui n’est plus chrétien, parce qu’il ne l’a jamais été, contrairement à ce qu’on voulait penser, parce qu’il ne le sera plus, contrairement à ce à quoi rêvent certains prélats aujourd’hui. La sécularisation est notre monde, y compris dans les pays du Sud. Que signifie y vivre l’évangile, y vivre de l’évangile ?

Assurément le concile ne s’est pas exprimé ainsi, mais sa plus grande nouveauté réside sans doute dans la prise de conscience d’un changement de civilisation et c’est par cette prise de conscience, celle de la fin de la chrétienté, qu’il doit nous servir de boussole aujourd’hui. La façon dont Jésus a vécu sa relation au Père, laquelle détermine sa relation à ses frères, doit être notre chemin. C’est le chemin du serviteur qui renonce au pouvoir, à la prétention de détenir la vérité et se fait le champion de la charité.

Se tient en ce moment à Rome un synode des évêques sur la nouvelle évangélisation. Que l’Esprit saint guident le Pape et les évêques sur un chemin audacieux d’om toute peur est bannie. L’annonce de l’évangile est un témoignage, ce qui se dit en grec un martyre. Il n’y aura pas de nouvelle évangélisation sans le recours à la faiblesse et l’abandon par l’Eglise de toute forme de puissances.

Se tenait à Rome, il y a tout juste cinquante ans le second concile du Vatican. Que nous tous, chrétiens, prenions le temps de connaître un peu plus ce concile dont Jean-Paul disait qu’il avait été « la grande grâce dont l'Église a bénéficié au vingtième siècle: il nous offre une boussole fiable pour nous orienter sur le chemin du siècle qui commence. »

Ils sont nombreux dans notre monde ceux qui ne voient pas l’intérêt de croire, ceux qui voient plutôt l’intérêt de ne pas croire. Que notre suite du Christ suscite l’étonnement.

« Les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes de ce temps, des pauvres surtout et de tous ceux qui souffrent, sont aussi les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des disciples du Christ, et il n’est rien de vraiment humain qui ne trouve écho dans leur cœur. » Que la vie de tous soit le corps de notre prière.