Pierre Gisel, L'excès du croire

« Y a-t-il une pertinence possible d’un questionnement issu du théologique [distinct des doctrines…], celui d’une interrogation touchant ce qui est en excès et qui échappe à toute vie humaine tout en y étant sourdement en travail, un motif aujourd’hui le plus souvent dénié, ou alors idéologisé quand, sorti de l’ombre, il est proclamé dans l’ordre, frauduleux, d’une affirmation directe et de premier niveau ? »

Du religieux, du théologique et du social, traversées et déplacements, Cerf, Paris 2012, p. 88

Les chrétiens comme les autres croyants, dans nos sociétés occidentales sécularisées, sont-ils condamnés à vivre dans les marges, dissimulant toute appartenance religieuse ? Doivent-ils au contraire se serrer les coudes, contempteurs des ruptures de civilisation, intransigeants et nostalgiques ? Le repli sectaire, pacifique ou arrogant voire fanatique, est-il leur avenir ? Comment l’évangile pourra et devra-t-il interroger les hommes aujourd’hui ? Que dit de nos sociétés la prolifération d’un religieux sauvage (nouveaux mouvements religieux, attrait pour un Orient aseptisé ou culte du développement personnel) ?

Pierre Gisel, théologien suisse francophone et réformé, né en 1947, développe depuis plus de quarante ans une réflexion sur les conditions d’expression et de sens de l’évangile dans la culture contemporaine, en théologie fondamentale. Pour cela, il cherche à comprendre au mieux les sociétés contemporaines et est attentif à l’évangile tel qu’il se montre et prend forme dans l’histoire de ceux qui le vivent (ou le récusent). L’évangile n’est pas anhistorique, il est inscrit dans les institutions, les politiques et les pratiques sociales auxquels il est mêlé.

Le ministère pastoral, et les nombreuses années de responsabilité à l’Université de Lausanne, ont offert à Gisel des lieux où ses interrogations ne demeuraient pas une théorie mais l’obligeaient à prendre des décisions, parfois violemment contestées. Le dynamisme issu de l’évangile déborde facultés et confessions chrétiennes ; il provoque au débat avec les religions et les sociétés, et c’est ainsi qu’il se donne à connaître, en ses effets. Il témoigne d’un excès : le réel (l’humain, la social, la religion, etc.) n’est pas ce qu’on en comprend et ne peut être réduit à notre mesure. Il convoque à un décalage, à un décentrement, une conversion, comme un abandon des biens, le bien-connu, évident, des savoirs et des pratiques.

La société, préoccupée par l’économie et l’efficacité, technocratique, doit être déplacée, dérangée quand bien même elle s’organise pour ne pas entendre, hier comme aujourd’hui, la primauté de l’humain. Le déni de l’excès signifie l’homogénéisation sociale et l’oubli des personnes.

Mais la transcendance ou le divin ne sont pas à appréhender comme les réponses, des solutions toutes-faites ; Dieu n’est pas le bouche-trou du savoir ou de la vie. Il n’est pas non plus l’inconnaissable qui condamnerait à rester silencieux ; il est « déjà-là », dans la contingence, qui oblige : que fais-tu de ton frère ? Ainsi, la foi est-elle moins un contenu (la théologie) qu’un exode, une position institutionnelle (telle ou telle Eglise) qu’une force critique, une option ou une opinion personnelle (engagement individuel) qu’une façon d’interroger et de vivre en société.

Le théologien (et le chrétien et les Eglises) n’ont pas à rechristianiser le monde ; la relecture de l’histoire jusque dans les divisions entre Eglises, manifeste assez que la chrétienté n’a pas été un modèle social plus fidèle à l’évangile que d’autres. Sa visée totalisante l’a souvent conduite à être violente voire totalitaire. Or la crédibilité des religions passe par leur positionnement décidément en faveur de la paix et du débat. Pour cela, l’accueil de l’autre, l’autre culture, l’autre religion, est requis et interdit par le fait toute prétention à la totalisation.

S’agira-t-il alors de se résigner à un effacement du christianisme ? Mais l’évangile de celui qui s’est fait esclave peut-il prétendre dominer ? Le monde pluraliste, démocratique (au moins dans les intentions), non-religieux (autonome) et libéral, décale à son tour la pratique évangélique qui se redéfinit comme service de l’excès. L’évangile met en crise les savoirs, les sociétés autant que les religions et les Eglises, au point de paraître « hérétique ». C’est déjà le geste de Jésus qui meurt à refuser de confondre l’amour de son père avec quelque modèle social, politique, économique, de théorie explicative et de système religieux que ce soit.

Le travail de Gisel est de démythologisation de l’ensemble de la foi, du christianisme, ou si l’on préfère du messianisme (c’est étymologiquement synonyme). C’est en assumant son particularisme, son immanence, que l’on parvient à indiquer un universel, non comme englobant totalisant, mais capacité de déplacement.

Une question : ce que l’on appelle, encore de façon mythologique, la vie avec Dieu ici et maintenant (qu’il s’agisse du service des frères, du cœur à cœur de la prière, de la quête intellectuelle de Dieu ou du transport esthétique) est-il dit de bout en bout par le décalage et l’excès ? Confesser Dieu comme l’autre qui se fait prochain équivaut-il exactement à pratiquer l’écart et l’excès ? Ou bien y a-t-il un reste ? Et ce reste, qu’est-ce ? Est-ce appréhendable ? Et comment ? Ou bien, quelle différence y a-t-il entre l’affirmation chrétienne par Gisel de l’excès au service de l’humain et les analyses, elles aussi ordonnées à une pratique, de philosophes athées avec lesquels Gisel comprend la société et le destin du christianisme, Nancy, ou Zizek, voire Nietzsche ? Peut-être répondrait-il que ce « reste » est précisément la particularité chrétienne à partir de laquelle se pratique un universel de l’humain en société ; ainsi l’Eglise et sa doctrine seraient-elles délogées de la place frauduleuse de surplomb qui l’autoriserait à juger de tout.