Qui fait disparaître la foi sur la terre ? (29ème dimanche du temps)

Prier sans se décourager. Dieu est tout de même plus miséricordieux que ce juge inique qui finit pourtant par exaucer les veuves pour qu’elles ne lui cassent plus les pieds !

Voilà Dieu en bien mauvaise compagnie (Lc 18, 1-8). Que l’on compare Dieu aux meilleurs d’entre nous et peut-être pourra-t-on approcher sa grandeur, sa bonté. Si pour parler de lui il n’y a que cette canaille, cela n’augure rien de bon.

Or cela ne nous gène pas de penser Dieu à partir de ce juge inique. Pourtant, en Jésus, est au contraire manifeste que Dieu ne cesse d’être à nos côtés, qu’il exauce toujours, indépendamment de la foi, comme on peut le lire peu avant notre texte dans récit des dix lépreux (Lc 17, 12-19).

Souvent, les paraboles se laissent lire par notre ressentiment, le menant à sa folie pour mieux le dénoncer. Elles nous caressent dans le sens du poil que le surmoi fait taire en société. Au fond de nous, nous pensons mal de Dieu : ne l’avons-nous pas comparé à un voyou, même si c’était pour l’en distinguer ? Mais qui compare ceux qu’il aime aux sales types ? Avec une telle idée de Dieu, et de la prière, étonnez-vous que ça ne marche pas. Le ver est dans le fruit. Le sacrilège s’immisce au cœur de la confession de foi. Dieu est miséricordieux, mais en fait… Dieu a vu la misère de son peuple, mais en fait…

Si la foi des chrétiens et la prédication instillent le doute quant à la bonté infinie de Dieu, on comprend que Jésus puisse s’interroger. « Le Fils de l’homme, quand il viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? » Quand on voit l’Eglise et ses ministres parmi les plus éminents se déchirer à propos de la miséricorde, de la communion des divorcés remariés, de l’acceptation des homosexuels, de l’accueil des immigrés, on comprend que Jésus puisse s’interroger.

Et nous-mêmes, quelles lectures labélisées des textes répétons-nous à l’envi, stupides et infantiles, moralisantes et fades, qui ôtent à la parole de Jésus son caractère intempestif, ce qui fait, deux mille ans plus tard, qu’elle est encore et toujours nouvelle et bonne ? Essayez donc de prêcher autre chose que le déjà connu qui vient conforter les manières de penser ! On préfère le prêchi-prêcha (des homélies ou de la catéchèse) qui justifie l’idéologie du temps ou du milieu social. Par exemple, il faut dire que Jésus défend la famille, c’est une évidence, alors qu’il n’en dit pas un mot, pire, conteste les liens du sang, parce que pour lui, la famille, ce n’est pas qui l’a nourri ou élevé, mais qui écoute la parole et la met en pratique ; parce que la famille, ce n’est pas « un enfant, un papa, une maman », mais la vocation de l’humanité. Alors que le racisme prend la parole, contre le droit, et s’affiche comme communication municipale, que ne sommes-nous pas dans la rue à défendre la famille, nos frères qui meurent en Méditerranée ? Oui, là c’est le moment de défendre la famille comme Jésus l’entend.

On prêche les valeurs, comme les pharisiens, pour ne pas prêcher la critique des valeurs, ressort de la théologie prophétique si souvent reprise par Jésus, pour ne pas entendre le scandale du renversement évangélique : Dieu est serviteur de l’humanité ; Dieu s’offre pour que nous vivions de sa vie. Nous ne rêvons que d’être servis, mais si c’est par Dieu, nous n’en voulons pas ! Cela dénoncerait de trop nos turpitudes. Et pourtant, Dieu n’est pas le tout puissant, comme se croit le juge de la parabole, mais l’impuissant qui compte jusqu’à ce que ce juge inique peut produire de bonté, à son propre corps défendant.

Le Dieu de Jésus n’est pas Dieu, je veux dire, n’est pas ce que tous appellent Dieu. Il n’est pas un maître tyrannique et autocrate dont les volontés s’imposeraient arbitrairement. Il ne réclame nul tribut, impôt payé en monnaie sacrificielle. Jésus est athée de ce dieu que nous continuons à prêcher pour être assurés d’avoir bien raison de ne pas y croire pour de vrai. Le Dieu de Jésus est amour, serviteur qui engage à servir, Père qui veut réconcilier les frères.

Si la lettre évangélique est châtrée par ceux-là mêmes qui sont chargés de la porter, de la vivre, comment y aura-t-il la foi sur la terre ? Ce sont, au moins parfois, les chrétiens eux-mêmes qui euthanasient l’évangile (l’assassiner serait trop visible !), qui rendent vaine et inepte la bonne nouvelle.