Un tel silence que l'on ne sait plus rien, sinon qu'on le quête

 

 

Prière.
Entrer dans le silence.
La prière et le silence, non comme temps et lieu de la rencontre avec Dieu. Les païens certes diraient cela.
La prière comme temps et lieu de l'excitation du désir de la rencontre. La rencontre a lieu avec les frères et sœurs, quand en eux son visage se découvre, ses bras se tendent, son corps est à soigner ou bercer.

Respirer, paisiblement, dans et pour la paix intérieure. Se taire, regarder, même les yeux fermés.
Ne penser à rien, ne rien dire. Surtout pas de prière, comme les païens. Ecouter le silence, seulement tourné vers l'Orient d'un monde nouveau, du jour nouveau.
On peut ne pas s'y rendre par découragement du vide. Combat, agonie. Qui pourrait être attiré ?
S'ennuyer ou dormir, comme sur la montagne de la transfiguration ou le mont des Oliviers.
S'y tenir tout de même pour être consumé de désir, se déloger, faire de la place au cœur, au centre. Exercice préparatoire à l'hospitalité.

*

Le sens, c'est la religion.
Le sens, c'est un truc pour se repérer, quand c'est possible. Le reste du temps, hagard, on met un pied devant l'autre pour ne pas tomber. Pourquoi ici plutôt que là ?
On ne suit pas Jésus pour donner du sens à sa vie. Expression de riches qui peuvent choisir le sens qu'ils veulent donner et ne se le voient pas imposer par les circonstances, le monde qui broie.
Avec Jésus, le non-sens n'est pas dissipé. Il n'est pas nié. C'est si souvent notre vie, la vie.
« Mon Dieu, pourquoi ? »
Jésus n'est pas résolution, solution.
Il ne dit rien de l'enfant mort de faim ou d'un obus. Il laisse les siens dans la sidération du mal. Pas de sens ni d'explication du mal. Sa brutalité.
On ne suit pas Jésus pour le sens. L'attachement à lui est pour rien, gratuit, grâce.
Où alors, on en fait une idole.
Refuser de donner du sens à l'insensé, au non-sens, c'est une insurrection, celle où s'entend la résurrection, se réveiller, se relever, se lever.

Loin de la religion qui organise, sait, dicte, ordonne, des semelles de vent pour courir au secours de ceux qui ploient sous le fardeau, pour jubiler avec ceux qu'un hiver, comme le printemps, enchante.
Qui le saura ? Qu'importe ?
« La rose est sans pourquoi, elle fleurit parce qu'elle fleurit, Elle n'a souci d'elle-même ni ne demande si on la voit. »
Et cependant, et ce faisant, témoin de la gratuité, hospitalière.

Le disciple ne sait plus rien, surtout de Dieu. Qu'il n'adore pas une idole !
Il sait un peu ce que Dieu n'est pas, ne croit rien de ce que tous appellent dieu, tâche de ne pas prendre des vessies pour des lanternes.
Il sait que d’autres comme lui, avec lui, cherchent aussi.

Il a mal à habiter le néant, mais qu’existe-t-il d’autre puisque tout est trahison de Dieu ?
« Jésus est devenu le symbole de l’humanité souffrante, persécutée, niée. Faut-il donc avec Pascal, aller vers ce qui meurt en soi pour toujours ? Ne jamais dormir, ne jamais être certain, ne jamais savoir, ne jamais accepté d’être consolé à bon compte, mais seulement partager notre vertige avec qui le vit. […] Comment vivre ? Sinon en continuant d’écouter ces voix d’une agonie qui n’en finit pas et demeurer ainsi dans une veille qui scrute le moment de l’accomplissement inachevé qu’est notre vie. »

Il y a les amitiés, les amours. Ce qu’elles disent de lui ne sont pas des mots, mais la brûlure, l’incandescence d’exister par l’autre depuis que son nom est amour.

Concentré et libre, le disciple se contente de mettre ses pas dans ceux de Jésus, sans savoir où il va « marcher comme lui, Jésus, a marché ».
« Il est passé en faisant le bien », humain au point d'être divin.
Frère universel, il désigne un autre, « non-autre » plus que tout-autre, étranger, voyageur, père ou mère, bras déjà et toujours ouverts pour tous.
De ce Dieu et père, c'est tout ce que nous devinons. « Devant et avec Dieu, nous vivons sans Dieu »
Un tel silence que l'on ne sait plus rien, sinon lui. Et encore, nous ne faisons que chercher celui que le cœur aime, impossible de l'assigner à résidence, de lui mettre la main dessus. Nous le condamnerions de nouveau. Personne, surtout pas le disciple, ne le possède, n'en est propriétaire. (Je l'ai bien eu, je l'ai possédé ! Et que signifie posséder quelqu'un si ce n'est le réduire à l'esclavage.) Il a toujours un visage nouveau, celui des frères et sœurs, à commencer par les plus défigurés. Il nous échappe, précède.

Illustrations Françoise Petrovich