Evêque de Rome ou pasteur universel ?

Nous avons un nouveau Pape. L’événement a eu un retentissement mondial et tous les média ont couvert l’événement, y compris les moins portés sur la chose religieuse. Je ne suis pas certain qu’il y ait de quoi partager cette agitation médiatique. L’élection d’un pape n’est certes pas banale, mais elle constitue un moment ordinaire de la vie de l’Eglise, qui se produit en moyenne tous les huit ans. (Lors des deux derniers siècles, il est vrai, de longs pontificats ont ralenti la fréquence.)

Est-ce un événement heureux ? Chacun appréciera la manière qu’il aura eu de se réjouir où non. C’est en revanche un événement sérieux, tant la charge est lourde et l’homme qui vient d’être choisi a déjà 76 ans.

Tous auront remarqué que François – ainsi souhaite-t-il qu’on l’appelle – n’a pour l’heure quasiment pas eu recours au vocabulaire de la Primauté. Il ne s’est pas ou peu dit Pape mais presque exclusivement évêque de Rome. Les Cardinaux dont la tâche est de choisir un évêque pour la ville de Rome sont allés le chercher à l’autre bout du monde, a-t-il dit. Et encore, s’adressant à son Eglise et reprenant une expression de saint Ignace d’Antioche vers l’an 110, il a rappelé qu’elle était l’Eglise chargée de présider à la charité des Eglises, ne se réservant pas personnellement cette tâche.

Quel sont les enjeux de ces précisions sémantiques ? Tant que le discours n’est pas passé dans les actes, il ne s’agit effectivement que de sémantique. Je n’en développe qu’un, invitation à changer nos manières de voir. En étant un évêque d’une Eglise particulière, celle de Rome, François s’inscrit immédiatement dans un collège, parmi d’autres évêques. L’universalité de l’Eglise qui se repère dans l’internationalisation du collège cardinalice se définit dans et à partir de ces milliers d’Eglises locales répandues à travers le monde. Tous, toujours et de partout confessent une même foi qui est ainsi catholique.

Ce n’est pas Rome, comme le gouvernement central d’une multinationale, avec des succursales, qui fonde l’universalité de l’Eglise, mais la communion entre toutes les Eglises qui se disent catholiques et qui, comme expression de cette catholicité, reconnaissent à l’Eglise de Rome, une primauté d’honneur. Cette dernière tient au fait que cette Eglise conserve les tombeaux des bienheureux apôtres Pierre et Paul (et qu’elle était dans l’Antiquité la capitale de l’Empire). Cette primauté ne confère à l’Eglise de Rome, et partant à son évêque, pas d’autre responsabilité que celle, délicate, de présider à l’amour. Etre en communion avec l’Eglise de Rome, c’est être en communion avec toutes celles qui le sont. Tous les actes du Saint Siège, ainsi que l’on dit, n’ont de sens que par cette primauté d’honneur et ce devoir de veiller à la charité. Le Saint Office, même s’il ne s’appelle plus ainsi, n’a d’autre raison de pouvoir condamner que celui de veiller à la charité…

« Souviens-toi Seigneur de ton Eglise répandue à travers le monde. Fais la grandir dans ta charité, avec le Pape François, notre évêque Antonio Maria et tous ceux qui ont la charge de ton peuple. » C’est notre prière, au cœur de chaque eucharistie.

La dynamique de cette prière a été fortement inversée au cours des siècles, et particulièrement depuis les débats sur l’infaillibilité pontificale. On ne peut pas dire que Vatican II soit parvenu à en rétablir le sens. La figure si marquante d’un Jean-Paul II a eu pour conséquence, de ce point de vue, un renforcement de l’image du Pape comme Pasteur universel. Déjà Thérèse de Lisieux allait à Rome pour assister à une audience du Pape. Un non sens aux yeux de la tradition. On ne va pas à Rome pour voir le Pape, mais pour aller en pèlerinage sur la tombe des apôtres Pierre et Paul !

Il nous faut réapprendre à aimer notre Eglise proche, non pas celle, éloignée, de Rome, que nous fantasmons plus que nous ne la vivons, Eglise parfaite, taillée à la dimension de nos idéaux. L’Eglise, l’Eglise catholique, l’Eglise universelle, c’est dans nos diocèses et à partir d’eux qu’elle existe (Lumen Gentium 23).

La volonté de François d’insister sur son ministère romain, qui se trouve chargé de la responsabilité de l’Eglise de Rome de présider à l’amour, plus que sur l’aspect de pasteur universel de ce ministère, nous invite à revisiter notre conception de l’Eglise.